平常心是这样炼成的，看完这篇拙文你就明白了

“心无物欲，即是秋空霁海；坐有琴书，便成石室丹丘。”这首古诗，就是叫我们要有一颗平常心。

平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。

  

平常心，就是在日常生活中看惯、听惯、受惯、做惯的心情，以惯常的心境来处理反常的一切现象，而对任何不得了的天大事情，能够当成平素的家常事来接受它、处理它。

做人要有平常心，不以物喜，不以己悲，利不能诱，邪不可干，不为物累，不为人忙，只求心中的一份安宁。平常心不是让生命枯萎，而是让生命之花在平和中傲然绽放。以平常心对待生活，则无处不是鸟语花香；以平常心对待人生，则人生无时不是风平浪静。以平常心看世事，则事事平常。

唐代的李翱十分崇尚唯严禅师的德行。他在任朗州刺史时，曾多次邀请唯严禅师下山参禅论道，然而都被唯严禅师婉言谢绝了。没办法，李翱只得亲身去拜见唯严禅师，去的那一天，正好碰上禅师在山边的树下阅读经文。

刺史大人亲自前来拜访，禅师却毫无起迎之意，对李翱表现得不理不睬。

见此情形，侍者便提醒唯严说：“刺史大人已等候您很长时间了。”

唯严禅师只当没听见，只是一个劲儿地闭目养神。

李翱是一个性子火爆之人，他看禅师这种毫不理睬的态度，就忍不住怒声斥责道：“真是见面不如闻名！”说完，便甩着袖子想离开。

这时候，唯严禅师才慢慢地睁开眼睛，慢条斯理地问：“大人为什么会看中远的耳朵，而轻视近的眼睛呢？”

这话是针对李翱“眼之所见不如耳之所闻”而说的。李翱听了也很吃惊，忙转身拱手谢罪，并请教什么是“戒定慧”。

戒定慧是北宗神秀倡导的渐修形式，即先戒而后定，再由定生慧。但唯严禅师是石头希迁禅师的法嗣，属于惠能的南宗，讲究的不是渐修，而是顿悟法门。

因此，唯严禅师便回答他说：“我这里没有这种闲着无用的家具。”

李翱丈二和尚摸不着头脑，只得问：“大师贵姓？”

唯严禅师答：“正是这个时候。”

李翱更糊涂了，他只好悄悄地问站在一旁的寺院总管，刚才大师的回答是什么意思。总管说：“禅师姓韩，韩者寒也。时下正是冬天，可不是‘韩’吗？”

唯严禅师听后，笑着说：“胡说八道！若是他夏天来也如此问答，难道‘热’吗？”

李翱忍俊不禁，笑了几声，气氛顿时轻松多了。他又问禅师什么是道。唯严禅师用手指指天，又指指地，然后问他：“理会了吗？”

李翱摇摇头，说：“没有理会。”

禅师又说：“云在青天水在瓶。”李翱还是不解。

唯严禅师的“云在青天水在瓶”大约有两层意思，一是说，云在天空，水在瓶中，正如眼横鼻竖一样，都是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。你只要领会事物的本质，悟见自己本来面目，也就明白什么是道了。二是说，瓶中之水，犹如人的心一样，只要保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。

这时，突然一道阳光射了下来，正巧照见瓶中的净水，李翱顿有所悟，不禁随口念了一偈：“炼得身形似鹤形，千株松下两函经。我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

 

不知他是领会了唯严说的禅机呢，还是在赞美老禅师说得好，或者是说老禅师道行高。这首诗成了千古绝唱的禅偈。

唯严禅师开始故意不理睬李翱，是想挫挫他的傲气和火气，以便使他投入参禅问道的心境，最后见他气和、心平之后，这才对他说了入道的真谛：云在青天水在瓶。

“云在青天水在瓶”是禅宗师父们最爱拿来启发学人的一句诗偈，以此告诉人们要保持一颗荣辱不惊、物我两忘的平常心。因为，在禅宗看来，平常心就是道，就是禅。

平常心不单是一种心胸豁达的表现，更是一种做人的境界。人的一生中，必然伴随着坎坷、困境，因而要学会用一颗平常心去看待。而且，平和的心态能消除褊狭和狂傲之气，舍去浮躁和虚华，以一颗平常心直面人生，人生就会变得更加平静和淡定。